t La Médecine Chinoise (ZHONG YI) : Un peu d'histoire Les bases philosophiques Ses spécificités Diverses thérapeutiques

"Celui qui se soigne alors qu'il est déjà malade ressemble à l'insensé qui creuserait un puits alors qu'il a déjà soif..." SU WEN 

  

Un peu d'histoire de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) :

Pour retrouver les sources de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), il faut remonter jusqu'à la plus haute antiquité, 3000 ans avant Jésus-Christ, époque légendaire des célèbres empereurs mythiques. Cette période fut si fertile en découvertes qu'elle est considérée comme le berceau de la civilisation chinoise. La tradition attribue à chacun des trois premiers empereurs qui régnèrent la révélation d'un aspect particulier de la Médecine Chinoise : FU XI fit don à l'empire du premier système d'écriture par les huits trigrammes qui décrivent les variations du YIN YANG et donnent à l'ébauche de la médecine de l'époque sa conception cosmologique.

SHEN NONG apporte à la civilisation naissante l'art de cultiver la terre et d'en tirer sa nourriture. La tradition raconte qu'il goûtait tous les jours des plantes médicinales. Il devint le père de la pharmacopée chinoise. Enfin HUANG DI aurait été l'inventeur de la roue, de la boussole, le père de l'histoire et de l'astronomie. Il lui est attribué le premier ouvrage, le "HUANG DI NEI JING SU WEN" dans lequel sont posés les fondements théoriques de la médecine chinoise et de l'acupuncture. En fait l'ouvrage ne date que du troisième siècle avant Jésus-Christ. Les théories qui y sont exposées sont encore considérées à l'heure actuelle comme le pivot de la formation en Médecine Traditionnelle Chinoise.

Les ouvrages médicaux suivants le prirent en référence, le commentèrent, l'enrichirent, amenèrent le développement de nouveaux concepts dont le germe était déjà contenu dans le "NEI JING".

La somme d'expériences cliniques amassées par des générations de médecins prouve l'efficacité d'une médecine qui est loin de l'exotisme, du folklore et de l'ésotérisme.

Les bases philosophiques de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) :

Au fil des siècles se construit une médecine élaborée sur un système de pensée propre enracinée dans la philosophie chinoise, dans sa logique, dans les sensibilités et les habitudes de cette civilisation différente de la nôtre. Elle aboutit à une perception éloignée de notre propre perception. On peut déjà noter des divergences ne serait ce que dans la perception du corps. Partant du principe premier que tout ce qui se manifeste dans l'univers n'est qu'une concentration de l'énergie (QI), le corps humain apparaît alors comme étant une prise de forme de l'énergie. Si tout est énergie, rien ne différencie l'énergie de l'homme de celle du ciel et de celle de la terre.

L'être humain et l'univers sont soumis aux mêmes lois naturelles :

L'être humain est un petit univers (microcosme) à l'image de l'univers tout entier (macrocosme) et dont il est partie intégrante. Ce sont les mêmes mécanismes qui gouvernent l'équilibre interne du corps humain, celui de la vie sur terre et celui des astres dans le ciel.

Le DAO, qui se manifeste par l'énergie est la loi selon laquelle se tissent les liens entre le microcosme et le macrocosme qui représentent des manifestations de l'énergie.

Tout est rythme, alternance, antagonisme dans l'univers :

Le YIN YANG sont les deux formes de l'énergie universelle. Par exemple, le jour et la nuit, la lumière et l'obscurité, la chaleur et le froid, etc...

L'unité naît des contraires qui ne peuvent exister l'un sans l'autre.

Le YIN YANG, de même essence, sont interdépendants et complémentaires; l'un peut influencer l'autre; l'un peut se transformer en l'autre.

On retrouve la succession de ces deux principes cosmologiques antagonistes dans les représentations graphiques (hexagrammes) du "Livre des mutations" qui symbolisent la synthèse universelle.

LES CINQ ELEMENTS (WU HANG) / LES CINQ DYNAMISMES (WU XING) : 4 dynamismes (bois, feu, métal, eau) régissent l'ensemble des activités célestes, terrestres, humaines, biologiques, psychiques, etc. Ils possèdent leur saison propre où leur activité est prépondérante et où ils font leur plein d'énergie. Le cinquième élément est représenté par la terre, point de référence du système et lien des 4 dynamismes. Ces 5 éléments, ces 5 dynamismes s'engendrent et se contrôlent mutuellement.

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Les spécificités de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) :

* Une autre conception de la santé :

La santé est le résultat d'un équilibre YIN YANG et d'un fonctionnement harmonieux du système des 5 Eléments.

L'être humain étant la manifestation de la rencontre entre des énergies célestes et terrestres, toute perturbation dans cet équilibre aura comme résultat l'apparition de déséquilibres énergétiques et de pathologies. (Retour en haut de page)

* Un diagnostic différent : Il se base sur les 4 temps de l'examen (SI ZHEN) dont certaines techniques sont spécifiques à la médecine chinoise : - L'interrogatoire. - La palpation, notamment des pouls, des points d'acupuncture et de moxibustion, des zones du corps, etc. - L'observation, notamment de la langue et du teint, l'étude des mobilités articulaires, l'inspection du regard, des cheveux , des ongles, etc. - L'examen audio-olfactif (par exemple : odeur des urines, de l'haleine, toux sèche, toux grasse, etc.). Ces quatre temps permettent de collecter les symptômes présentés par le patient, d'en faire une synthèse, une analyse, et ainsi de connaître les causes de la maladie, de différencier les syndromes concernés et de juger de l'état de santé d'une personne.

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* Une autre vision des causes de la maladie :

Les causes des maladies selon la médecine chinoise peuvent être:

- externes : les 6 excès climatiques (vent, froid, chaleur, canicule, humidité, sécheresse) qui peuvent devenir agressifs pour l'homme en état de faiblesse (on inclut ici, aussi, la notion de maladie épidémique),

- internes : une mauvaise résolution des problèmes émotionnels, 7 passions,

- ni externes, ni internes : les traumatismes, les piqûres et les morsures, les écarts en excès ou en insuffisance dans l'alimentation, le sexe, le travail, le repos, etc.

* Une fois le diagnostic posé, un Principe de Traitement est établi :

Les principe de base sont : "chercher la cause première", "traiter selon la constitution physique de l'individu, selon la saison, le climat", "soutenir et renforcer l'énergie correcte, expulser l'énergie perverse".

Une même maladie, chez des individus différents, peut être traitée avec des principes de traitement différents.

Des maladies différentes peuvent relever d'un même principe de traitement : la même thérapeuthique peut être utilisée pour traiter des maladies différentes se manifestant par les mêmes syndromes.

Les diverses thérapeutiques utilisées en Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) :

* Psychothérapie : Soigner la cause émotionnelle profonde. Bien souvent la cause émotionnelle génére le déséquilibre énergétique. La psychologie selon la médecine chinoise permet de comprendre les mécanismes de l'activité mentale et le fonctionnement des émotions. La psychothérapie favorise l'expression de l'émotion, elle est souvent nécessaire à la complète réussite d'un traitement.
	* Diététique chinoise : L'art de manger correctement pour préserver la santé et pour aider à la guérison. La notion de "régime" n'existe pas, c'est plus un art gastronomique qui marie les saveurs, les natures, les couleurs, les présentations,... Elle a les mêmes fondements que la pharmacopée chinoise et s'établit sur la différenciation des syndromes et nécessite un diagnostic précis.
	* Pharmacopée chinoise : Soigner des déséquilibres plus profonds. Aussi ancienne que l'acupuncture elle s'est enrichie au fil des siècles de plusieurs milliers de produits, en se débarrassant de ceux qui relevaient plus de la superstition que de la réelle éfficacité. Testé quotidiennement depuis 3000 ans, sur un terrain d'expérimentation clinique, chaque produit médicinal a subi un examen minutieux, permettant d'établir sa "carte d'identité énergétique" et de connaître ses actions quand on l'emploie seul ou associé à d'autres. Ces produits sont le plus souvent des végétaux, mais aussi parfois des minéraux et des animaux.

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* QI GONG : Jouer sur l'énergie par l'esprit. Cette discipline permet de sentir sa propre énergie, de la faire circuler par certaines techniques respiratoires et par la concentration mentale. Elle permet de se garder en bonne forme à tout âge et de se préserver des maladies.	* Exercices physiques : Maintenir ou recouvrer la santé, renforcer sa volonté. Ce sont des techniques constitués de mouvements locaux ou généraux : DAO YIN (exercices physiques et respiratoires avec auto-massage), WU QIN XI (gymnastique imitant le mouvement de 5 animaux : tigre, cerf, ours, singe, oiseau), TAI JI QUAN, etc. (Ces dernières disciplines ne sont pas enseignées à l'école LÜ MEN).
	* Acupuncture et moxibustion (ZHEN JIU) : Puncturer et chauffer. L'énergie circule dans tout le corps en suivant des trajets bien précis, les méridiens. Sur ces trajets, existent, des lieux privilégiés, les points d'acupuncture, sur lesquels le praticien peut intervenir grâces aux aiguilles pour favoriser la circulation de l'énergie et du sang, régulariser le YIN YANG et traiter les maladies, à la fois sur le plan mental et sur le plan corporel. Cette discipline inclut également l'auriculothérapie, la cranio-puncture, l'électrothérapie. On peut, non seulement puncturer, mais également chauffer certains points du corps à l'aide d'armoise (sous forme de bâtonnet ou de cônes) afin de rééquilibrer les énergies et leur circulation.
* Massage chinois (TUI NA AN MO) : Masser et mobiliser afin de favoriser la circulation de l'énergie et du sang, de renforcer l'énergie vitale... Le massage TUI NA traite à la fois sur le plan physique et sur le plan mental. On l'emploie en cas d'atteinte des méridiens, des muscles et tendons, des articulations, etc., et dans les pathologies internes. Cette thérapie est très utilisée également chez les enfants qui peuvent redouter les aiguilles.

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